生命中最特别的部分

    □ 刘洪波

    人类社会的一切价值和秩序，来自于对生命及其存续时间的珍视，而这一价值观的确立，更进一步地来自于“生”作为生命的本质特性和本能感应。

    唯有生命才能区别生与死。对非生命来说，以这一种形态或那一种形态存在，是没有区别的。一块石头无论怎样它都只是石头。而一棵树是以枝叶茂盛的形式存在还是以风干枯朽的形式存在，却大不一样，前者意味着它是一棵树，后者意味着它是树的死亡，它不再是一棵真正的树。

    在生与死的当口，动物都有求生表现，而不显示出求死倾向，这被称为本能。人作为具有自我意识、主观意志和反思能力的生命形式，有比动物更复杂的一面，但无论如何，乐生厌死、贵生恶死，仍然是基本的人类共识。如果没有这个基本的共识，人就无法形成社会。在此基础上，人类才能形成尊重生命的文明观念，才能立起判断是非善恶的道德，才能制定惩罚侵害他人生命的法律，才会发展出以延续健康和生命为使命的医学。

    动物生命是完全的自然属性，即所谓“天性”。人类生命既是自然的创生物，也是人自身发展的结果，他有天性的一面，也有非天性的一面。作为生命，人无法摆脱生命的规定。但作为人自身发展的一面，人有从自然界中挣脱出来以后的生活、对自己负责的行动，以及社会加之其身的条件以及对这种条件的反应。

    关于生与死的思考，是人类各种冲突性观念展开的一个主题。乐生厌死的生物本能、贵生恶死的人类价值，经过一番具体的思考，显示了很复杂的一面。何种生为乐，何种死不可厌，哪些生可贵，哪些死不可恶，讨论一经展开，基本共识领域就随之发生了漂移。我们可以看到，在经典价值体系中，舍生取义、牺牲自我，被赋予崇高性，为主义、为理想、为民族，或者为他人而捐躯，以其壮烈性而受人尊敬。

    自杀，是人在非急迫状态下主动终结自我生命的形式。导致自杀的原因有很多种，包括病因性的、心因性的、社会导因性的等等。但因为自杀死亡的悲剧性，生命被其拥有者主动否定，这种极端选择容易给人“必是被迫如此、必有某些因素导致不得不如此”的归因，往往给人一种强烈的“明志”赋义。其中一些“明志”被视为反抗，如屈原沉江；一些“明志”被视为质疑生命的意义，如海子卧轨。普通人的自杀行为经常被视为环境或生活所迫，是无力者的无奈逃脱，从而被给以“社会控诉”的解读。这些解读的可取之处在于仍然认可生的意义大于死的意义，但不加细分的崇高化赋义可能起到鼓励自杀的作用。

    安乐死是一种较为新近的主动否决自我生命的形式。与悄然而为的自杀不同，它不仅谋求自我生命的终结，而且要他人帮助自己完成，进而要求建立完成这一程序的社会制度。这就在个人生命思考、死亡观念、自决选择与他人行为、社会建制之间形成了很大的张力。而且在法律上认可安乐死，意味着认可人的意志自由是否包括死亡意志的合法性，意味着认可人可以合法决断自己死亡而且它根本没有挽回的机会，以及怎样判断安乐死意愿表达是真实和理智。安乐死的医学帮助则意味着救死与助死都是医疗的使命。还有安乐死是作为公共福利还是商业项目，作为公共福利是否违背福利宗旨，作为商业项目是否意味着死亡不平等。安乐死不是一个可以在制度上轻易作决定的事情。

    生命值得珍视，在于他只存在一次，而且是时间有限的一次。如果生命的个体真的在轮回之中，有多次甚至无限次数的机会再来，那么他的价值会大打折扣。如果生命没有时间性，而是一经诞生就获永生，那么生命就不再脆弱，他甚至比铁石更加坚韧，一切情感都失去凭依，一切价值都无从谈起。

    死是生命的一部分，却是生命中最特别的一部分，因为它是生命的终结形式、否定形式、不可撤销的最后形式。关于它，虽不必讳言，但要接受它作为生命的一种主动选择和追求，不会是也不该是一件容易的事。

    生命的美好，经常不在于“高品质的生活”，经常不在于生命的过程和内容的美好，而在于绝大多数情况下生命这种存在本身就是美好的。生命的赞歌不是只该唱给佳肴美景、健康快乐，还包括唱给不完美、残缺乃至磨砺、苦难与坚持。