□ 皇甫睿敏

    从“哭哭马”玩偶到“爱因斯坦的脑子”这类虚拟商品，从“谷子经济”到“搭子文化”，年轻人越来越愿意为“感觉”买单。有数据显示，2025年，我国情绪经济市场规模达2.72万亿元，预计2029年将突破4.5万亿元。这到底是消费升级的自然走向，还是资本催生的又一风口？若以马克思主义政治经济学的视角透视，答案远比简单的“是”或“否”复杂。

    ■ 情绪消费是精神需求的“刚需化”

    情绪消费的兴起并非凭空而来，而是物质生活富足后精神需求增长的必然体现。马克思在《资本论》开篇便指出，商品具有使用价值和价值二重性。过去，我们买东西主要看“使用价值”——衣服要保暖，食物要顶饱。但现在，商品的“价值”中，有越来越大的部分指向了满足我们情感需求的能力。

    这背后是时代的进步。按照需求层次理论，当生存与安全等基本物质需要得到较好满足后，人们便倾向于向内寻求自我悦纳与价值实现，向外寻求归属感与社会认同。随着我国人均GDP突破1.2万美元，物质层面的需求、安全获得满足后，消费者愿意为情绪价值、社交认同付费，正是情绪消费崛起的物质基础和时代底色。可以说，情绪买单的背后，是人们精神需求的“刚需化”。

    今年1月，国务院办公厅印发《加快培育服务消费新增长点工作方案》，首次将情绪式、体验式服务列为重点培育领域。2026年政府工作报告也将“着力建设强大国内市场”列为年度重点任务之首，明确实施服务消费提质惠民行动。这表明，情绪经济的健康发展已经上升为国家层面的政策关切，方向是明确的，态度是积极的。

    ■ 情绪经济也可能在制造不存在的“孤独”

    但是，当情绪满足被纳入市场交换体系，它就从一种私人的、主观的体验，变成了一种可以被标价、被买卖的商品。这一转变本身并不可怕，但是陷阱也存在。资本的本性是增殖。它关心的是你的孤独能否被转化为可持续的利润。于是，一个深层悖论出现了：情绪经济看似在满足我们的情感匮乏，却可能同时在制造着新的、本不存在的“匮乏”。

    更值得我们警惕的，是马克思“异化劳动”理论在情感领域的延伸。我们看到，商场导购被要求保持“职业假笑”，客服人员必须承受辱骂而保持“温柔耐心”，网络主播为获取打赏而进行精心编排的“情感表演”。在这些场景中，人的私人情感不再完全属于自己，而成为一种服从于商业逻辑的功能性存在。人被要求像操控机器一样操控自己的情绪，情感被标准化、流程化。这就是“情感劳动”的异化本质：有时，我们不再是为了自己而感受，而是在为了商业而表演。

    如果说线下的情感表演还易于察觉，那么数字平台里的机制则更为隐蔽。通过海量数据训练，算法精准地捕捉着你我的焦虑、孤独与渴望，然后以“懂你”的姿态，推送“量身定制”的消费诱惑。

    每一次深夜刷屏，都可能是一次对注意力和情绪的“征用”；每一次“一键下单”，都可能是一种被精心诱导的消费决策。我们以为在为自己的情绪买单，实则可能是在为算法和资本联手制造的“情感幻想”买单。当人与人之间真实、笨拙却真诚的情感连接，被一个个精心包装的消费符号所替代，情感的“真挚性”就可能被掏空，只剩下消费的循环。其中隐忧是，我们消费情感，却可能离真实的情感越来越远。

    ■ 情绪经济重在“引路”

    那么，情绪经济就不该发展了吗？当然不是。消费本身没有原罪，年轻人花几块钱求个心安、买个慰藉，这些需求天然且正当。市场的活力，也恰恰在于能用更丰富多元的方式回应这些需求。

    问题的关键，不在于“刹车”，而在于“引路”。任何新事物的健康成长，都离不开“包容审慎”这四个字。既要“包容”其生长空间，也要“审慎”地划出边界。一方面，要通过触发式监管、黑白名单等创新手段，为新业态营造宽松的发展空间；另一方面，更要通过标准建设引导行业走向规范，不能让商业逻辑无限扩张，把人的情感彻底变成可以定价的交易品。

    更重要的是，我们需要在社会文化层面，倡导真诚的情感表达和健康的精神追求；在公共服务层面，完善低成本甚至无成本的情感支持路径，比如社区互助、免费心理热线等。让人们明白，人与人的真诚连接，远比任何商品更能抚慰人心。

    归根结底，情绪经济的价值，不在于制造了多少消费符号，而在于它能否沉淀出真诚的情感连接和健康的社会心态。唯有让情绪价值回归价值本身，让市场活力与人文关怀并行，情绪经济才能走出一条既有活力又有温度的发展之路，真正成为推动社会进步与人民幸福的积极力量。

    （作者为陕西师范大学马克思主义学院硕士研究生）